RITORNO ALL’ANTICA MESSA TRA STORIA E PROBLEMI

di Paolo Farinella

Conferenza tenuta dall’autore
venerdì 14 settembre 2007, giorno dell’entrata in vigore del motu proprio papale,
ore 17,30 nella chiesa di San Torpete in Genova, Piazza San Giorgio

-  l’ermeneutica, cioè quale interpretazione dare del concilio ecumenico Vaticano II? Fu un concilio che segnò un salto di qualità oppure si situa nella stessa linea dei precedenti, senza alcuna rottura?
-  la prospettiva teologica ed ecclesiologica: quale visione di Chiesa c’è dietro al riforma di Paolo VI e quale visione di chiesa c’è dietro il messale di Pio V del 1570? Le due visioni sono compatibili?
-  la natura della liturgia: il tridentino parla di riti e rubriche, il Vaticano II di liturgia. Se le parole hanno un senso, quale differenza vi è in questa terminologia? E’ sufficiente «assistere alla Messa» oppure è necessario «partecipare alla liturgia comunitaria»?
-  la preghiera eucaristica è un atto individuale di culto a Dio del solo sacerdote, oppure è un atto ecclesiale di culto a Dio? Secondo il Targum ebraico a Cantico dei Cantici (2,8) nella preghiera non è il l’orante che sta davanti a Dio, ma è Dio che contempla l’assemblea orante.
-  il prete può celebrare da solo, separato dal popolo? Non è scritto che il sacerdote è preso di tra gli uomini per essere costituito a favore degli uomini (Ebr 5,1)? La Chiesa popolo di Dio ha ancora senso oppure i battezzati sono una massa anonima e passiva?
-  qual è il ruolo della «Chiesa nel mondo» se la liturgia è incomprensibile e non si esprime con la sensibilità dei tempi in cui si celebra? E’ l’enorme tema del rapporto tra chiesa e mondo. La chiesa non è stata istituita per gli angeli, ma per gli uomini e le donne e se vuole essere fedele a Dio, deve parlare il linguaggio del suo tempo, in base al principio biblico-teologico del «Verbo incarnato».
-  il ritorno alla messa tridentina offre spunti per un ritorno alla «cristianità» medioevale quando il potere spirituale che esercitava il suo dominio attraverso la spada del potere temporale, eliminando così qualsiasi concetto moderno di laicità nel desiderio di instaurare una società teocratica. Scrive Leone XIII nell’enciclica Immortale Dei del 1885 (appena 122 anni fa):

«Vi fu un tempo in cui la filosofia del Vangelo governava la società: allora la forza della sapienza cristiana e lo spirito divino erano penetrati nelle leggi, nelle istituzioni, nei costumi dei popoli, in ogni ordine e settore dello Stato… col favore dei Principi e sotto la legittima tutela dei magistrati; quando sacerdozio e impero procedevano concordi e li univa un fausto vincolo di amichevoli e scambievoli servigi… Il fatto che l’Europa cristiana abbia domato i popoli barbari e li abbia tratti dalla ferocia alla mansuetudine, dalla superstizione alla verità; che abbia vittoriosamente respinto le invasioni dei Maomettani; che abbia tenuto il primato della civiltà… tutti quei benefìci sarebbero durati, se fosse durata la concordia tra i due poteri… e a ragione se ne sarebbero potuti aspettare altri maggiori, se con maggiore fede e perseveranza ci si fosse inchinati all’autorità, al magistero, ai disegni della Chiesa. Si deve infatti attribuire il valore di legge eterna a quella grandissima sentenza scritta da Ivo di Chartres al pontefice Pasquale II: “Quando regno e sacerdozio procedono concordi, procede bene il governo del mondo, fiorisce e fruttifica la Chiesa. Se invece la concordia viene meno, non soltanto non crescono le picco-le cose, ma anche le grandi volgono miseramente in rovina”… Coerentemente, si permetterà al singolo di giudicare secondo coscienza su ogni questione religiosa; a ciascuno sarà lecito seguire la religione che preferisce, o anche nessuna, se nessuna gli aggrada. Di qui nascono dunque libertà di coscienza per chiunque, libertà di culto, illimitata libertà di pensiero e di stampa» (Leone XIII, Enc. Immortale Dei, 1 novembre 1885).

Negli anni ’60-’70, il vescovo Lefebvre non fu un isolato, ma ebbe sostenitori sia nella curia romana (cardinali Antonio Bacci, Silvio Oddi e Alfredo Ottavini e altri) sia nell’episcopato italiano, tra i quali, i cardinali Ermenegildo Florit di Firenze, Ernesto Ruffini di Palermo e il card. Giuseppe Siri di Genova. Siri fu sostenitore e istigatore di Lefebvre fino alla soglia dello scisma. Poi non potendolo più governare, si ritrasse. Soleva dire: «Ci vorranno cinquant’anni per riparare gli errori commessi da papa Giovanni XXIII e dal concilio». Profezia avverata.

Costoro sognano una nuova battaglia di Lepanto come baluardo della difesa della «Tradizione Cattolica» sintetizzata nel trinomio: Dio, Patria, Famiglia. Il «messale tridentino» porta il nome di San Pio V (1566-1572), il papa che promosse la Lega Santa degli Stati cristiani che a Lepanto schierarono la flotta a forma di croce. Prima della battaglia, una croce venne levata su ogni galea e i combattenti ricevettero l’assoluzione plenaria, secondo l’indulgenza concessa appositamente da Pio V. Subito dopo, ammainando tutte le bandiere tranne lo stendardo con l’immagine del Redentore crocifisso, domenica 7 ottobre 1571, la flotta sconfisse quella islamica guidata da Mehemet Alì Pascià. Il ritorno al «messale di Pio V» è intriso di significati che vanno oltre la semplice reintroduzione dell’innocua e incolpevole lingua latina.

Papa Giovanni XXIII il 29 gennaio del 1959 nella basilica di San Paolo fuori le mura in Roma annunciò la convocazione del concilio per dare alla chiesa un respiro universale, cioè «cattolico», aprendola al mondo moderno perché parlasse le lingue degli uomini e dei popoli, specialmente del Terzo Mondo, che negli anni ’60 cominciavano ad essere indipendenti da ogni colonizzazione, in cammino verso quella che J. F. Kennedy indicò come la «nuova frontiera». Il vecchio papa, storico di fine intuito, disse che la chiesa non poteva limitarsi ad essere un museo del passato, ma doveva aprirsi al vento nuovo della «novella Pentecoste» come egli stesso definì il Vaticano II.

«Novella Pentecoste» e «nuova Pasqua» esprimono bene la «novità» che il concilio intendeva annunciare: uscire dalla cittadella assediata in cui si era rintanato Pio IX dopo la breccia di Porta Pia del 1870, dando origine alla «questione romana» che sarà risolta, ahimè! solo con il trattato-concordato del 1929 con il governo fascista di Mussolini. Papa Giovanni fece uscire la Chiesa sulle strade del mondo, con atteggiamento benevolo perché: Dio ha tanto amato il mondo da mandare il suo Figlio unigenito (cf Gv 3,16). Dopo 92 anni dal 1870 egli fu il papa che viaggiò in treno: il 4 ottobre del 1962, sette giorni prima dell’apertura del concilio, si recò a Loreto e ad Assisi. Il papa buono levò il ponte levatoio e aprì le finestre perché entrasse aria fresca. Molti gli furono contro, specialmente dentro la curia romana. Lo stesso Giovanni XXIII, quasi prevenendo «i profeti di sventura», nella costituzione apostolica «Humanae salutis» con cui convocò il concilio, constata:

«Sappiamo che gli animi di alcuni non scorgono altro che tenebre, dalle quali pensano che il mondo sia interamente avvolto. Noi invece amiamo riaffermare la Nostra incrollabile fiducia nel divino Salvatore del genere umano, che non ha affatto abbandonato i mortali da lui redenti. Anzi, seguendo gli ammonimenti di Cristo Signore che ci esorta ad interpretare “i segni dei tempi” (Mt 16,3), fra tanta tenebrosa caligine scorgiamo indizi non pochi che sembrano offrire auspici di un’epoca migliore per la Chiesa e per l’umanità» (Cost. Apost. Humanae Salutis del 25-12-1961, in Enchiridion Vaticanum I, n. 4*).

 Lo stesso giorno dell’inaugurazione del concilio, l’11 ottobre 1962, con la sua tranquilla determinazione, mette in guardia i 2500 padri provenienti da tutto dai «profeti di sventura, che annunziano eventi sempre infausti, quasi che incombesse la fine del mondo» . Il documento di Ratzinger sembra porre fine a questo processo di rinnovamento.

Paolo VI, animo tormentato e rispettoso delle persone e degli eventi, fu un grande papa, ma fu anche schiacciato dalla paura tra chi vedeva nell’attuazione del concilio «prevaricazione e rovina» e chi voleva portare fino in fondo le intuizioni accennate dal concilio . Paolo VI, temendo un fuga all’indietro dei tradizionalisti capeggiati da Marcel Lefebvre e in avanti da coloro che chiedevano una maggiore coerenza con le intuizioni del concilio, fu preso dall’angoscia e frenò, scontentando tutti: il Vaticano II rimase incompleto e invischiato nelle contraddizioni proprie di un tempo d’incertezze che furono causa per un verso di eccessi superficiali e per l’altro di rifiuto totale. Sul piano della liturgia, è opinione comune tra i liturgisti (per tutti, Enrico Mazza, docente di Liturgia alla Cattolica) e gli Istituti di ricerca che la riforma di Paolo VI fu una mezza riforma, rimase in mezzo al guado e non ebbe il coraggio di andare fino in fondo.

Il lungo pontificato di Giovanni Paolo II, attraverso le ordinazioni episcopali in tutto il mondo, operò una lenta e costante «restaurazione», mettendo a tacere ogni voce di dissenso, anche legittimo, ogni esperimento teologico (es. la teologia della liberazione) e ogni fermento conciliare: per l’Italia il punto culminante fu il Convengo di Loreto del 1985 che fu la consacrazione dei movimenti e il ridimensionamento dell’Azione Cattolica e la fine della sua «scelta religiosa».
Acquistano peso e riconoscimento ufficiale gruppi fortemente identitari che segneranno la chiesa degli ultimi trent’anni e la segnano ancora adesso: Comunione e Liberazione di don Giussani ; l’Opus Dei ; la Legione di Cristo del messicano Marcial Maciel e la Legio Mariae; Rinnovamento Cattolico Carismatico , il Cammino Neocatecumenale , senza tacere «Radio Maria» che in tutto il mondo diffonde idee preconciliare e auspica un ritorno al passato, con forti toni antisemiti come avviene in Polonia.

Tutti questi gruppi fanno esplicita o implicita professione di adesione alla chiesa preconciliare, con un forte dominino sulle coscienze e considerano il concilio come un fatto archiviato. Essi vedono in papa Ratzinger un condottiero per la battaglia apocalittica di Armagheddon contro la modernità e il pericolo d’invasione dell’Europa da parte dei nuovi barbari, identificati negli arabi musulmani che secondo Oriana Fallaci hanno trasformato l’Europa in «Eurabia» . Il presidente della Cei, Angelo Bagnasco disapprovò alcuni di costoro che insieme alle forze politiche di destra, il 12 settembre 2007, primo giorno di Ramadan, indicono la recita del Rosario davanti alla costruendo moschea di Genova, la sua diocesi.

La reintroduzione del messale tridentino fu iniziata da Giovanni Paolo II che concesse l’indulto, cioè il permesso eccezionale di usare i riti tridentini ai gruppi di nostalgici che ne facevano espressa richiesta al vescovo, dopo lo scisma di Léfebvre (1988). Giovanni Paolo però escluse la celebrazione nelle chiese parrocchiali e vietò che si facesse «ogni mescolanza tra i testi ed i riti dei due Messali»: il tridentino [ed. 1962] e quello di Paolo VI del 1970 . Giovanni Paolo II vieta la mescolanza tra i due messali, Benedetto XVI nega che vi siano due messali. L’uno o l’altro pari non sono.

Tra il 1995 e il 2001, sotto la direzione di Giuseppe Alberigo, discepolo di don Giuseppe Dossetti, professore di storia della Chiesa all’Università di Bologna e direttore dell’Istituto per le Scienze Religiose, conosciuto come l’«officina di Bologna», la casa editrice il Mulino pubblica la monumentale «Storia del Concilio ecumenico Vaticano II», in cinque volumi, editi in italiano, inglese, francese, tedesco, spagnolo, portoghese e russo. Il curatore, che fa parte dello stesso gruppo di studiosi, è Alberto Melloni, storico stimato di fama mondiale.

La tesi della «scuola bolognese» è la seguente: il vero patrimonio lasciato in eredità dal concilio non sono i suoi documenti, pure importanti, anche se superati dalla forza degli eventi del post-concilio, ma «lo spirito del concilio» che va di gran lunga oltre la «lettera materiale» del suo magistero. Lo spirito conciliare risale alla «novella Pentecoste» auspicata da papa Giovanni XXIII. Paolo VI, papa alquanto introverso e timido, si sarebbe lasciato condizionare dalla paura di una rottura e quindi ha smorzato quello spirito iniziale. Ciononostante, con tutti i limiti del caso, il concilio rappresenta una cesura inequivocabile tra ciò che lo precede e quanto lo segue.
La risposta alla tesi bolognese non si fece attendere e giunse direttamente dal cardinale Camillo Ruini vicario del papa e allora anche presidente della Cei. Il 22 giugno 2005, presentando un libro di risposta alla tesi bolognese il cardinale attacca frontalmente l’opera di Alberigo-Melloni contestando la lettura «innovativa» dell’officina bolognese , a cui segue il 29 novembre 2005 su «Avvenire», quotidiano della Cei, l’articolo dello storico tedesco Walter Brandmüller «Il Vaticano II nella storia dei Concili» con cui si cerca di dare veste scientifica alle affermazioni di Ruini. La restaurazione è cominciata.

Si può però stabilire una data precisa per la svolta benedettino-ratzingeriana: è giovedì 22 dicembre 2005. Incontrando la curia vaticana per lo scambio degli auguri di Natale, Benedetto XVI parla espressamente di due «ermeneutiche» contrapposte nella lettura del concilio Vaticano II:

«Da una parte esiste un’interpretazione che vorrei chiamare “ermeneutica della discontinuità e della rottura”. Essa non di rado si è potuta avvalere della simpatia dei mass-media, e anche di una parte della teologia moderna. Dall’altra parte c'è l’”ermeneutica della riforma”, del rinnovamento nella continuità dell’unico soggetto-Chiesa, che il Signore ci ha donato. È un soggetto che cresce nel tempo e si sviluppa, rimanendo però sempre lo stesso, unico soggetto del Popolo di Dio in cammino».

Alla luce di questi fatti, il motu proprio «Summorum Pontificum» altro non è che l’applicazione concreta dell’ermeneutica del «rinnovamento nella continuità». Se il concilio ecumenico Vaticano II è uno dei tanti della storia della chiesa: un concilio vale l’altro e non vi è, né vi può essere, contraddizione tra di loro. Qui è il cuore della questione che riprende e fa propria radicalmente l’accusa del movimento lefebvriano: per i continuisti, tra cui il papa, il concilio Vaticano II non ha deviato dalla Tradizione, semmai sono state le riforme del post-concilio che sono andate oltre le prescrizioni del concilio per cui si possono cambiare senza rinnegare il concilio; per i lefebvriani invece non solo il post-concilio, ma anche il concilio ha deviato dalla tradizione della Chiesa per cuid eve essere abrogato.
Il primo passo di questo raddrizzamento passa attraverso la riforma liturgica che ha pervaso l’intera chiesa: mettere sullo stesso piano i due messali significa affermare che vi è la stessa teologia, la stessa ecclesiologia e lo stesso intento di religione del dovere, dell’ubbidienza, della passività: la religione della presenza sostituisce quella della coscienza.

Riammettendo in forma indiscriminata il «messale di Pio V», papa Ratzinger fa sue le posizioni dei lefebvriani, indebolendo così, anche inconsciamente, il magistero del concilio e dei papi che lo hanno presieduto e realizzato. La teoria dell’ermeneutica della continuità non regge da un punto di vista teologico, in base al principio scolastico che «contra factum non datur argumentum» e il «factum» qui sono i documenti ufficiali, non le opinioni dei singoli teologi. Alcuni esempi:

-  la dichiarazione «Dignitatis Humane» sulla libertà religiosa (7 dicembre 1965), riconosce ufficialmente la libertà di coscienza, ma ciò è incompatibile con le dichiarazioni di Leone XIII sopra riportate e con quelle degli altri papi che vedremo subito;

-  la dichiarazione «Nostra Aetate» sulle religioni non cristiane (28 ottobre 1965) e il decreto «Unitatis Redintegratio» sull’ecumenismo (21 novembre 1964) di fatto relativizzano la tesi che vuole esaurire il concetto di «chiesa di Cristo» nella sola chiesa cattolica e si oppongono alle dichiarazioni vincolanti del «Sillabo o Catalogo dei principali errori del nostro tempo» di Pio IX (1864).

Su questo punto hanno ragione i lefebvriani: Tra Vaticano II e magistero precedente non c’è linearità, ma spesso contraddizione. L’insegnamento di Pio IX, di Gregorio XVI, di Leone XIII e di Pio X sono incompatibili con la dottrina del concilio ecumenico Vaticano II ,
Ecco una breve una breve comparazione di testi a confronto (sottolineature mie):

«Da questa corrottissima sorgente dell’indifferentismo scaturisce quell’assurda ed erronea sentenza, o piuttosto delirio, che si debba ammettere e garantire a ciascuno la libertà di coscienza: errore velenosissimo, a cui apre il sentiero quella piena e smodata libertà di opinione che va sempre aumentando a danno della Chiesa e dello Stato, non mancando chi osa vantare con impudenza sfrontata provenire da siffatta licenza qualche vantaggio alla Religione» (Gregorio XVI, Enc. Mirari Vos 1832).  «Il Concilio Vaticano II dichiara che la persona umana ha diritto alla libertà religiosa. Questa libertà comporta che tutti gli uomini devono essere immuni da ogni costrizione da parte di individui, o gruppi sociali o di qualsiasi altro potere umano, di modo che nessuno sia costretto ad agire contro la propria coscienza» (Dignitatis Humanae, 2).
«I Cattolici non possono sostenere questa opinione erronea, funesta per la salvezza delle anime: [che] la libertà di coscienza e di culto è un diritto proprio di ogni uomo. [che] Questo diritto deve essere proclamato e garantito dalla legge in ogni società ben organizzata. [che] I cittadini hanno il diritto alla piena libertà di manifestare ad alta voce e pubblicamente le proprie opinioni qualunque esse siano, con la parola, la stampa o qualunque altro mezzo senza che l’autorità civile o ecclesiastica possa imporre un limite» (Pio IX, Enc. Quanta Cura 1864).

«Socialismo e democrazia sono una sorta di flagello» (Pio IX, Sillabo 1864).
«La Società umana, quale Dio l’ha stabilita, è composta di elementi ineguali… Di qui viene che, nella umana Società, è secondo la ordinazione di Dio che vi siano principi e sudditi, padroni e proletari, ricchi e poveri, dotti e ignoranti, nobili e plebei, i quali, uniti tutti in vincolo di amore, si aiutino a vicenda a conseguire il loro ultimo fine in Cielo; e qui, sulla terra, il loro benessere materiale e morale» (cf Leone XIII, Encycl. Quod Apostolici muneris, citato da Pio X, motu proprio Fin dalla prima o Sillabo Sociale, nn. I e III).  “È pienamente conforme alla natura umana che si trovino strutture giuridico-politiche che sempre meglio offrano a tutti i cittadini, senza alcuna discriminazione, la possibilità effettiva di partecipare liberamente e attivamente sia alla elaborazione dei fondamenti giuridici della comunità politica, sia al governo degli affari pubblici, sia alla determinazione del campo d'azione e dei limiti dei differenti organismi, sia alla elezione dei governanti (Gaudium et Spes, 75).

«La schiavitù in quanto tale,considerata nella sua natura fondamentale, non è del tutto contraria alla legge naturale e divina. Possono esserci molti giusti diritti alla schiavitù e sia i teologi che i commentatori dei canoni sacri vi hanno fatto riferimento... Non è contrario alla legge naturale e divina che uno schiavo possa essere venduto, acquistato, scambiato o regalato» (Pio IX, Instruzioni 1866).

Il motu proprio generalizza il ritorno al messale di Pio V, eliminando le riserve dell’indulto di Giovanni Paolo II, prima fra tutti il divieto di fare confusione tra i due messali. I gruppi stabili presenti in una parrocchia possono chiedere la Messa di Pio V; il parroco deve accogliere generosamente la richiesta. La messa preconciliare può essere «detta», una volta al giorno, anche di domenica; chi vuole può usare le letture del lezionario riformato di Paolo VI, ma non c’è obbligo.
Coloro che chiedono il messale di Pio V, rifiutano in modo specifico il lezionario di Paolo VI che considerano un abuso e quindi eliminano la Mensa della Parola che è il frutto più bello del concilio che volle imbandita in modo abbondante e ricco. Accanto alla Messa, il papa concede anche l’uso preconciliare di tutti i riti per la celebrazione dei sacramenti a gentile richiesta, come Battesimo, cresima, funerali, matrimoni, ecc. compreso il breviario sia individuale che comunitario. Non è più un’eccezione, ma una restaurazione in piena regola, il ritorno in forma globale alla forma e alla mentalità del preconcilio.

Il documento reintroduce il messale precedente il concilio come «messale di Giovanni XXIII». Non si parla mai di Messale di Pio V o delle revisioni apportate da Benedetto XV o da Pio X o delle parziali riforme di Pio XII relative alla settimana santa, come sarebbe giusto, ma presenta il messale come se fosse quello del «papa buono». Il «papa buono», in attesa della riforma del concilio, si limitò solo a due ritocchi: aggiunse il nome di San Giuseppe nel canone della Messa, detto «Canone Romano» allora considerato intangibile, tanto che il cardinale Siri lo riteneva anche «dogmaticamente» vincolante e, in secondo luogo, tolse il «pro perfidis Iudaeis» dalla preghiera del venerdì santo . Questi due interventi non giustificano l’attribuzione del messale a Giovanni XXIII, perché esso è rimasto quello di Pio V del 1570, rivisitato da Pio X e Benedetto XV. D’altra parte, mentre in concilio pendeva una discussione sulla riforma liturgica, era inconcepibile che il papa potesse pensare ad un nuovo messale al di fuori delle competenze del concilio.

Un gruppo sparuto di aderenti al movimento di Lefebvre, dopo avere abbandonato il movimento, ha chiesto di rientrare nella chiesa cattolica a determinate condizioni, tra le quali l’uso esclusivo del messale tridentino e nessuna richiesta di adesione formale al concilio Vaticano II, che per loro è e resta eretico. Forse sarebbe stato opportuno chiedere a tutti una adesione totale e senza riserve al concilio e alle riforme di Paolo Vi e solo dopo prendere in considerazione eventuali concessioni. Senza una accettazione del Vaticano II viviamo in una chiesa di fatto scismatica in modo permanente, in cui si fa finta di essere uniti, ma si appartiene a due chiese distinte e separate.

Il papa sancisce due forme di messale: una è la «forma ordinaria» ed è la messa riformata di Paolo VI, l’altra è la «forma extraordinaria», lasciata però alla discrezione dei richiedenti, senza alcun vincolo, visto che il parroco deve concederla, ed è la messa tridentina. Se è un obbligo o un atto dovuto, cessa di essere forma «extraordinaria» che comporta almeno l’idea di eccezionalità. In questo modo chi la chiede non deve fare atto di sottomissione al magistero del concilio. Si viene a creare questo «monstrum» teologico: alcuni celebrano con il Messale di Pio V che è «forma extraordinaria» della celebrazione ordinaria che resta quella di Paolo VI, ma ritengono Paolo VI e il concilio eretici.

Il 7 luglio 2007, tre ore dopo la pubblicazione del motu proprio, il capo del lefebvriani, il vescovo Bernard Fellay, successore di Lefebvre, pubblica in internet un comunicato ufficiale della «Fraternità San Pio X», in cui, preso atto con soddisfazione del ritorno all’antica messa, chiede di sedersi ad un tavolo per affrontare le «questioni teologiche aperte dal concilio Vaticano II», di cui in sostanza pretende la pura e semplice abrogazione.

La questione è posta esplicitamente da Fernando Rifan, vescovo lefebvriano dell’Amministrazione Apostolica Personale San Giovanni Maria Vianney nella diocesi di Campos in Brasile, che in una intervista alla rivista ITEM del 14 gennaio 2004, dichiarò:


Per il buon senso e la logica teologica, l’espediente della forma «ordianria» e «extraordinaria» non regge perché dietro due messali vi sono due modelli diversi preghiera, di chiesa, e di fatto due riti diversi, con due mentalità diverse e contrapposte. Nella parrocchia dove si useranno i due messali, si avranno due altari, due liturgie, due forme diverse di catechesi, due armadi per i vestiti diversi, due suppellettili diversi, due organizzazioni diverse, ecc.
La prova la dà lo stesso papa che proibisce l’uso del messale di Pio V durante il triduo pasquale, perché nella preghiera del venerdì santo del rito tridentino vi sono ancora formule irriguardose e offensive nei confronti degli Ebrei che possono alimentare un antisemitismo mai spento in larga parte del mondo cattolico, specialmente negli ambienti legati alla destra e al messale di Pio V. Se non c’è differenza di messali e si ha un solo rito come afferma il papa, perché proibire l’uso del messale di Pio V nella settimana santa? Vuol dire che almeno in questo c’è una differenza abissale con quello di Paolo VI.

I lefebvriani sono rimasti inorriditi quando Giovanni Paolo II visitando la sinagoga ebraica di Trastevere, il 13 aprile 1986, disse davanti al popolo ebraico: «Siete i nostri fratelli prediletti e, in un certo modo, si potrebbe dire i nostri fratelli maggiori». Per i cultori della tradizione, gli Ebrei di tutti i tempi sono «deicidi» e complottatori a livello mondiale contro l’avvento del regno di Cristo. Sarebbe interessante verificare se i tradizionalisti oseranno usare il messale di Paolo VI almeno nella santa. Il gruppo di fuoriusciti dalla fraternità di Lefebvre di Bordeaux hanno già detto per es. che non andranno mai il giovedì santo in cattedrale per la messa crismale perché dovrebbero concelebrare che per loro è una bestemmia.

«Sebbene nella Costituzione Apostolica Missale Romanum del Papa Paolo VI, non si trovi una formula esplicita di abrogazione del Missale Romanum di S. Pio V, è tuttavia chiara la volontà del supremo Legislatore liturgico di promulgare un testo rinnovato del «Missale Romanum» che prendesse il posto di quello fino ad allora in uso. Se la volontà del Pontefice fosse stata quella di lasciare in vigore le precedenti forme liturgiche come una alternativa di libera scelta, avrebbe dovuto dirlo esplicitamente. Rebus sic stantibus e alla luce della documentazione posteriore, come della prassi, si deve asserire che il «Missale Romanum» anteriore al Concilio Vaticano II non è piú in vigore come una alternativa di libera scelta per l’insieme delle Chiese che appartengono la Rito romano» (Risposta a Mon Gaetano Bonicelli, vescovo di Siena, Protocollo n. 947/99L dell’11 giugno 1999).

«Pio V si era limitato a fare rielaborare il messale romano allora in uso... Non diversamente da lui, anche molti dei suoi successori avevano nuovamente rielaborato questo messale, senza mai contrapporre un messale a un altro… Un messale di Pio V che sia stato creato da lui non esiste. C’è solo la rielaborazione da lui ordinata, come fase di un lungo processo di crescita storica». Ne consegue che il Messale di Paolo VI è una contrapposizione a quello precedente. Come si concilia questa asserzione con il motu proprio dove Benedetto afferma che non vi è differenza alcuna tra i due Messali, che anzi sono due espressioni di un solo rito? Potrei portare decine di altre affermazioni del cardinale Ratzinger in contrasto con Benedetto XVI, ma credo ne basti una.

Paolo Farinella, prete
Parrocchia S. M. Immacolata e S. Torpete
Via delle Grazie 27/3
16128 Genova

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